LA EVOLUCIÓN DE LA HALAJÁ

Por el rabino Samuel Vainberg

La halajá es el compendio de leyes y costumbres que rigen la vida del judío. El término halajá proviene de la raíz hebrea haloj, que quiere decir caminar o, por extensión, camino o senda, y esto se debe a que la halajá es la que va mostrando el camino o la senda a seguir al judío.

La primera pregunta que pudiera surgir es si hay una sola halajá en el judaísmo. La respuesta más natural es que habiendo un solo judaísmo es obvio que debe haber una sola halajá. La situación que se nos presenta actualmente (y seguramente que se presentaba en el pasado también desde que comenzó el judaísmo) es que hay interpretaciones y, además, judíos que observan más que otros las leyes y costumbres que hacen a nuestro judaísmo. Aun así, el judaísmo sigue siendo uno solo, pero con matices (es de aclarar que el mundo ortodoxo no acepta esta versión de "un solo judaísmo, pero con matices", ya que el mundo ortodoxo sostiene que hay un solo judaísmo, y el camino está indicado por la halajá).

Las mitsvot son el tema y contenido de la halajá. En principio podemos decir que hay dos tipos de mitsvot, por un lado las mitsvot rituales, es decir aquellas mitsvot que se refieren a a los rituales, tales como las tefilim (filacterias) y los corbanot (los sacrificios) y, por el otro lado, las mitsvot éticas o de comportamiento y que tienen que ver con el comportamiento de la persona en sus relaciones con los demás, como por ejemplo el no robar o el no mentir o el respetar al prójimo.

También podemos intentar otra clasificación de las mitsvot: mitsvot positivas y mitsvot negativas. Las mitsvot positivas son aquellas que nos indican las cosas que sí debemos hacer, como ejemplo de mitsvot positivas podemos citar el "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" o el "Honra a tu padre y a tu madre", mientras que las mitsvot negativas nos indican las cosas que no debemos hacer, como por ejemplo "No matarás" o "No pondrás un obstáculo en el camino de un ciego".

El texto tradicionalmente aceptado como fuente de la halajá es el Shuljan Aruj, compendio escrito por Rabi Iosef Karo (1488-1573), pero para llegar hasta este texto hubo un largo camino que recorrer. La primera fuente de halajá naturalmente es el Tanaj (Antiguo Testamento), comenzando por la Torá (Pentateuco) y siendo complementado por los Profetas (Nebiim) y los Libros Poéticos. Esta fuente se denomina Tora shebijtav (Ley escrita) y está, a su vez complementada por la Tora shebeal pe (Ley oral). De acuerdo a la tradición judía ambas leyes fueron dadas por Dios a Moshé Rabeinu en el Monte Sinaí. La costumbre aceptada era que lo escrito no debía memorizarse y que lo oral no debía transcribirse, pero en al año 200 e.c., Rabi Iehuda Hanasí opta por transcribir la Ley Oral ante el peligro que se perdiera por lo profuso de su contenido. Así vio la luz la llamada Mishná, que contiene seis Tratados.

El desarrollo no se detuvo allí, los rabinos llamados Amoraim siguieron estudiando y enseñando y confrontando nuevas situaciones. Ellos escribieron la Guemará, que son comentarios y discusiones sobre la Mishná, y que, junto a ella, conforma el Talmud. Del Talmud nos han llegado dos versiones: el Talmud Bavli (escrito en Babilonia donde residían muchos judíos desde la época de la destrucción del Primer Templo) y el Talmud Ierushalmi (de Jerusalem, escrito en Jerusalem y Palestina). El texto más completo que nos ha llegado es la versión del Talmud Bavli, mientras que del Talmud Ierushalmi nos han llegado sólo algunos Tratados, habiéndose perdido gran parte de este texto.

El próximo texto que debemos nombrar en esta breve historia del desarrollo de la halajá, es el aporte de Maimónides –Rabi Moshe ben Maimon (1135-1204)– con su Iad Hajazaka (La mano fuerte), colección de 14 tomos (La palabra IAD escrita en hebreo tiene un valor numérico de 14) donde él fija su posición en la halajá.

Luego debemos mencionar el Arba Turim (Las Cuatro Columnas), escrito por Rabi Jacob ben Asher (1280-1340), quien intenta una clasificación temática de las discusiones que fueron formando la halajá. Pero todavía la situación seguía confusa por la falta de un texto que fijara definitivamente cuál era la halajá, eliminando de ella las discusiones y distintas posiciones. Esta monumental obra es la que compuso Rabi Iosef Karo y que él llamó Shuljan Aruj (La mesa servida), que como su nombre lo indica expone cuál es la halajá en un idioma sencillo y concreto, eliminando toda referencia o discusión. Aquí se planteó un pequeño impasse. Rabi Iosef Karo era oriundo de Italia y su libro no contenía el punto de vista ashkenazi y no fue sino hasta que Rabi Moshe Isereles (1520-1572) escribió el Mapá (Mantel) conteniendo las costumbres de los judíos ashenazíes, que el Shuljan Aruj alcanzó valor y autoridad universal en el mundo judaico. Pero otra vez la halajá debía seguir su desarrollo, pues nuevas situaciones se iban presentando en la vida cotidiana y nuevas preguntas surgían de las juderías y de los judíos. Esto dio origen a lo que conocemos como Responsa, que no es otra cosa que las respuestas de ciertas autoridades rabínicas reconocidas sobre las preguntas que les fueron presentadas.

Hoy en día se mantiene el sistema de Responsa, sólo que el mundo ortodoxo responde a las respuestas de ciertas autoridades reconocidas por el Movimiento, mientras que en el Movimiento Conservador el órgano encargado del estudio y respuesta es el The Committee on Jewish Law and Standards de la Rabbinical Assembly y los Movimientos Reformista y Reconstruccionista responden a sus propios órganos de consulta.

Esta es, brevemente, y saltando en el tiempo para nombrar los puntos culminantes, la historia del desarrollo de la halajá.

Para completar el cuadro, debemos mencionar que el Shuljan Aruj contiene el mínimo requerido para considerar cumplida una mitsvá y, por lo tanto, hay campo para agregar más y más al cumplimiento de la misma, pero enseñan nuestros sabios que "Hamajmir, majmir leatsmo", el que quiere hacer una mitsvá más estricta, más severa, más rigurosa, la puede hacer, pero la aplica sólo para sí mismo (es decir, no puede imponerla a los demás).

Este desarrollo de la halajá, no sólo que se produjo en el tiempo dando como resultado la formación de la halajá, sino que debió haber evolución en los conceptos, y por ende en la formulación de la halajá misma. Es conocido el Midrash que cuenta que Moshé Rabenu un día quiso venir a la tierra para ver cómo los judíos cumplían con la Torá que les había entregado. Moshé llegó a la Yeshivá de Rabi Akiba, se sentó al final del salón y cuando Rabi Akiba empezó a desarrollar el tema del día, Moshé se dio cuenta que no entendía lo que Rabi Akiba estaba hablando.

El Movimiento Conservador ve la halajá como un proceso dinámico en continuo desarrollo, siempre adecuándose a las necesidades del momento tanto en el plano personal como comunitario.

Cuando nosotros hablamos de evolución de la halajá (no de revolución en la halajá) tenemos que aceptar que se han producido cambios y que se producen cambios en la actualidad, pero esos cambios se dan, básica y principalmente, en las mitsvot rituales, pues las mitsvot éticas o de comportamiento, no requieren cambios, el comportamiento de las personas debe seguir pautas establecidas y que se reflejan en el contenido moral de nuestro judaísmo, sólo así podemos tener un sistema que permita la mejor forma de convivencia y de interrelación entre los seres humanos. Además, debemos mencionar que cualquier cambio debe ser aceptado y no impuesto, exactamente igual que ocurre con toda la halajá.

El camino a seguir es el convencer y no el imponer, pues la imposición no tiene futuro de subsistencia, sólo la convicción puede dar paso de lo que se ha estudiado a la práctica, sólo la convicción puede asegurar la permanencia de cualquier ley o costumbre en el tiempo. Y eso es justamente lo que buscamos, que la halajá en su totalidad, tanto las mitsvot positivas como las negativas, tanto las rituales como las de comportamiento, sean incorporadas definitivamente a nuestras vidas.